Menyikapi Perbedaan hari raya

MENYUSUN MATERI BIMBINGAN MUAMALAH

SERING TERJADI PERSELISIHAN HARI RAYA IEDUL FITHRI

DAN IEDUL ADHA, BAGAIMANA CARA MENYATUKAN

HARI RAYA KAUM MUSLIMIN ?

Disusun dan disampaikan oleh:

Nama                     : H. Nur Khamid, S.HI

NIP                        : 197810212005011002

Jabatan                   : Penghulu Muda

Unit Kerja              : KUA Kec. Sulang

Satuan Kerja          : Kantor Kementerian Agama Kabupaten Rembang

IDENTITAS PENANYA/PEMINTA FATWA

Nama                     : H. Marzuki

Tempat/Tgl. Lahir  : Rembang, 15 Pebruari 1959

Pekerjaan               : Petani/Pembantu PPN

Alamat                   : Ds. Karangsari Kec. Sulang

NARASI PERTANYAAN

Pertanyaan diajukan pada hari Kamis 04 Juli 2013 pada pukul 10.00 WIB di Kantor Urusan Agama Kec. Sulang dengan isi pertanyaan sebagai berikut :

• Bagaimana pendapat Islam tentang perselisihan hari raya kaum muslimin, yaitu Idul Fithri dan Iedul Adha ? Perlu diketahui, hal ini dapat menyebabkan berpuasa pada hari yang diharamkan berpuasa, yaitu hari raya Iedul Fithri atau berbuka pada hari diwajibkan berpuasa? Kami mengharapkan jawaban tuntas tentang permasalahan yang penting ini, yang dapat kami jadikan alasan di hadapan Allah. Jika terjadi perselisihan, kemungkinan bisa dua hari, (atau) kemungkinan tiga hari. Seandainya Islam menolak perselisihan, bagaimana jalan yang benar untuk menyatukan hari raya kaum Muslimin ?
• Jika telah pasti masuk bulan Ramadhan di salah satu negara Islam, seperti Kerajaan Arab Saudi atau Malaysia, dan selanjutnya negara tersebut mengumumkannya, akan tetapi di negara kita belum diumumkan masuknya bulan Ramadhan, bagaimanakah hukumnya ? Apakah kami berpuasa cukup dengan terlihatnya di Saudi ? Atau kami berbuka dan berpuasa sesuai dengan hasil sidang Isbat Kementerian Agama RI ? Begitu juga dengan permasalahan masuknya bulan Syawal, yaitu hari ‘Ied. Bagaimana hukumnya jika dua negara berselisih.

JAWABAN :

Kesatuan aqidah ummat Islam dengan tauhidnya dituntut implementasinya dalam kehidupan sosial. Tetapi tidak mudah. Banyak aspek yang mempengaruhinya. Salah satunya adalah aspek astronomis. Mungkin tak banyak yang memahami pengaruh aspek astronomis dalam kehidupan ummat. Kebanyakan orang hanya mempersalahkan mengapa ummat sampai saat ini belum mampu mempersatukan awal Ramadlan dan hari raya.

Perbedaan pendapat tentang penentuan awal Ramadlan dan hari raya adalah kenyataan yang sering terjadi. Inilah aspek astronomis yang kadang dilupakan orang dalam menilai kesatuan ummat. Aspek inilah yang sering menimbulkan masalah. Bila posisi hilal sangat rendah, potensi terjadinya perbedaan awal Ramadlan atau hari raya sangat besar. Sebaliknya, bila posisi bulan cukup tinggi kesatuan itu dengan sendirinya terwujud.

Tahun 1998 yang lalu, pemerintah mengumumkan idul fitri 1418 jatuh pada tanggal 30 Januari 1998. Berbeda dengan kebiasaan, keputusan itu diumumkan dengan catatan pemerintah pun menghormati ummat yang meyakini berhari raya pada 29 Januari 1998. Waktu itu warga Muhammadiyah dan warga NU Jawa Timur tetap berpegang pada keyakinannya masing-masing untuk berhari raya 29 Januari 1998. Media massa melaporkan, saat itulah sidang itsbat terlama dalam menimbang beragam pendapat sebelum pemerintah mengumumkan keputusannya yang ternyata tidak bulat. Namun, dua bulan kemudian muncul perasaan lega. Ummat merasakan adanya kesatuan ketika seluruh dunia bisa merayakan idul adha pada tanggal yang sama, 7 April 1998. Sebagian ada yang bergembira bahwa itulah awal untuk terus bersatu, setelah merasa prihatin dengan adanya perbedaan idul fitri di Indonesia.

Tidak banyak yang tahu, bahwa aspek astronomis sangat berperan pada dua kejadian itu. Posisi hilal awal Syawal 1418 memang mengundang kontroversi. Tingginya kurang dari 1 derajat. Dari aspek hisab, Muhammadiyah berpendapat telah masuk tanggal 1 Syawal, tetapi lainnya menyatakan belum. Dari aspek ru'yat, sebagian melaporkan kesaksian hilal, tetapi sebagian menolaknya. Sedangkan untuk penentuan idul adha 1418, posisi hilal relatif tinggi di seluruh dunia Islam, sehingga dapat diwujudkan kesamaan tanggal berhari raya.

Oleh karenanya untuk memahami segala perbedaan penetapan hari raya dan awal ramadhan itu, akan kita lihat dulu beberapa dasar penetapan awal Ramadan dan hari raya oleh Nahdlatul Ulama (NU), Muhammadiyah, dan Kementerian Agama. Masing-masing mempunyai karakteristik tersendiri.

 

NAHDHATUL ULAMA

Landasan utama penetapan awal Ramadan dan hari raya oleh NU adalah ru'yaul hilal (pangamatan bulan sabit pertama). Bila pengamatan gagal karena gangguan awan atau lainnya dilakukan istikmal, menggenapkan bilangan bulan yang berjalan menjadi 30 hari. Hal itulah yang secara eksplisit disebutkan di dalam hadits. Hisab (perhitungan astronomi) hanya dianggap sebagai alat bantu dalam melakukan ru'yatul hilal. Oleh karenanya, bila hisab bertentangan dengan hasil ru'yat, maka hisab yang ditolak. Kecuali, bila ada kesamaan hasil perhitungan seluruh ahli hisab yang menyatakan hilal tidak mungkin diru'yat, maka kesaksian ru'yat dapat ditolak. Ahli hisab NU tidak menggunakan metode tunggal dalam menghitung data-data ru'yat. Segala metode yang ada di kalangan pesantren dan metode astronomi modern semuanya diterima. Uniknya, mereka mempunyai mekanisme penyerasian. Dengan alasan mereka tidak mengetahui metode mana yang paling benar, diadakan rapat penyerasian. Tidak memandang kesamaan metode yang digunakan, hasil perhitungan masing-masing ahli hisab langsung dijumlahkan dan dibagi dengan banyaknya ahli hisab.

Ada pengurus PB NU yang pernah mempertanyakan kesahihan ilmiah mekanisme ini. Secara ilmiah, semestinya memilah dahulu metode mana yang akurat dan mana yang kurang akurat. Atau secara mudah, memisahkan dulu perhitungan yang hasilnya menyimpang jauh dari berbagai metode. Tampaknya hal itu kurang mendapat perhatian utama. Termasuk juga yang kurang mendapat perhatian adalah kriteria imkan ru'yat (tinggi hilal yang mungkin dapat diru'yat). Hal ini dapat dimengerti, karena hisab dianggap hanyalah alat bantu dan keputusan akhirnya pada hasil ru'yat bil fi'li. Persoalan muncul ketika posisi hilal sangat kritis, seperti terjadi dalam penentuan idul fitri 1418/1998. PB NU menolak kesaksian hilal dari Cakung dan Bawean karena ketinggian hilal menurut ahli hisab hanya sekitar 1 derajat. Menurut pengalaman, ketinggian serendah itu tidak mungkin diru'yat. Laporan dari Bawean yang menyatakan melihat hilal setinggi 1 derajat selama 3 menit, dapat diduga tidak murni hasil ru'yat. Angka ketinggian 1 derajat tampaknya bukan diukur, tetapi dihisab: 360 derajat x 3 menit/(24x60 menit) = 0,75 derajat, dibulatkan menjadi 1 derajat. Bisa jadi yang dilihat adalah sekadar objek terang bukan hilal yang tampak selama 3 menit.

Muhammadiyah

Berbeda dengan NU, Muhammadiyah tidak peduli dengan hasil ru'yat. Muhammadiyah berpegang pada metode hisab dengan kriteria wujudul hilal. Majelis Tarjih pada tahun 1969 memutuskan metode tersebut untuk digunakan. Dengan metode tersebut, asalkan menurut hisab matahari telah lebih dulu terbenam daripada bulan, walaupun hanya berselisih satu menit atau kurang, telah dapat diputuskan masuknya bulan baru. Dalam kasus penentuan idul fitri 1418/1998, Muhammadiyah langsung memutuskan idul fitri jatuh pada tanggal 29 Januari 1998 berdasarkan data hisab. Pada akhir Ramadlan matahari terbenam sekitar 3 menit lebih dahulu daripada bulan. Ada dua alasan yang sering dikemukakan dalam menjelaskan dasar penggunaan metode itu selama 30 tahun terakhir ini. Pertama, alasan organisatoris bahwa kesepakatan itu telah diputuskan oleh para pakar astronomi Muhammadiyah sejak 1969 dan belum pernah ditinjau lagi dalam muktamar. Kedua, alasan "lari dari kerumitan" penentuan imkan ru'yat.

Karena sampai saat ini di Indonesia belum ada kesepakatan tentang imkan ru'yat yang dapat dipertanggung jawabkan secara ilmiah, maka Muhammadiyah mengambil kriteria minimum, wujudul hilal.Agak aneh. Selama 30 tahun tidak tampak upaya untuk meninjau kriteria imkan ru'yat. Bila atas dasar alasan ilmiah, penelitian astronomi telah menunjukkan beberapa kriteria imkan ru'yat. Bukti-bukti pengamatan yang dapat diterima secara astronomi menunjukkan bahwa hilal tidak mungkin teramati bila ketinggiannya kurang dari 4 derajat. Bila posisinya dekat dengan matahari malah ketinggiannya harus lebih dari 10 derjat. Mungkin suasana reformasi saat ini akan memunculkan lagi kesadaran untuk tidak bertaqlid pada keputusan lama.

KEMENTERIAN AGAMA RI

Kementerian Agama RI selama ini bersikap cukup toleran dengan beragam metode yang digunakan ummat. Asas mengayomi semua golongan telah diterapkan dengan baik. Segala hasil hisab dan ru'yat dihimpun untuk menjadi bahan pembahasan dalam sidang itsbat menjelang Ramadan dan Syawal. Walaupun demikian, untuk dapat mengambil suatu keputusan Departeman Agama harus mempunyai pedoman. Hisab yang menjadi dasar pertimbangan utama harus didasarkan pada hisab astronomi modern. Seluruh wilayah Indonesia dianggap sebagai satu mathla', sehingga masuknya awal bulan di suatu wilayah dianggap berlaku untuk seluruh Indonesia. Kriteria penting yang menjadi pedoman adalah kriteria imkan ru'yat: ketinggian hilal minimal 2 derajat dan umur bulan sejak ijtima' minimal 8 jam. Bila ada kesaksian ru'yat yang menurut hisab tingginya kurang dari 2 derajat, kesaksian itu ditolak. Kriteria tersebut juga digunakan Brunai Darus Salam, Indonesia, Malaysia, dan Singapura.

Tampaknya itulah hasil kompromi antara kriteria ilmiah astronomi dan data pengamatan di Indonesia. Komite Penyatuan Kalender Hijriyah dalam sidang pertamanya di Istambul 1978 memutuskan dua kriteria: jarak matahari-bulan 8 derajat dan tinggi bulan minimal 5 derajat. Kriteria ini mendekati kriteria astronomis. Sedangkan data-data pengamatan di Indonesia (atas dasar kepercayaan pada pengamat yang disumpah) menunjukan banyaknya kesaksian hilal dengan tinggi sekitar 2 derajat. Berkelit dari perbedaan angka itu, Departeman Agama berargumentasi bahwa hilal 2 derajat di Indonesia berarti sekitar 5 derajat ketika diamati di Timur Tengah. Pada sisi lain, Persis (Persatuan Islam) dapat menerima kriteria Departeman Agama juga dengan dasar kompromi. Secara astronomi, kriteria itu tidak tepat. Tetapi lebih mendekati, daripada tidak menggunakan kriteria imkan ru'yat. Argumentasinya, umur bulan 8 jam bagi pengamat di Indonesia bisa berarti setinggi kira-kira 4 derajat, karena bulan bergeser menjauhi matahari dengan laju 12 derajat/hari. Angka 4 derajat ini lebih dekat pada kriteria astronomi.

Demi kesatuan ummat, langkah kompromistis dan toleran seperti itu patut dihargai. Tidak ada satu pun metode hisab ru'yat yang bersifat qath'i, mutlak benarnya. Semuanya bersifat dzhanni, dugaan atas dasar keyakinan kebenarannya. Ru'yat belum tentu benar, bisa jadi objek yang disangka hilal sebenarnya bukan. Hisab atas dasar wujudul hilal atau imkan ru'yat belum tentu benar, masih ada yang bisa diperdebatkan. Kriteria astronomi pun tidak mutlak benarnya, sebagaimana tidak mutlaknya suatu kebenaran ilmiah. Bisa jadi, dengan bukti-bukti pengamatan yang lebih banyak dan analisis teoritik yang lebih mendalam, kriteria itu pun harus diubah.

 

Tinjauan Global

Untuk melihat kemungkinan awal Ramadlan dan idul fitri digunakan hisab. Hisab global lebih tepat digunakan untuk melihat kemungkinan di berbagai belahan dunia. Dua kriteria digunakan untuk menggambarkan kemungkinan masuknya bulan baru: kriteria wujudul hilal (garis tanggal dengan ketinggian hilal 0 derajat) dan kriteria imkan ru'yat Kemenag RI (garis tanggal dengan ketinggian 2 derajat).

Seperti contoh,  Ijtima' Ramadan 1420: 7 Desember 1999, 22:33 UT / 8 Desember 1999, 05:33 WIB. Garis tanggal awal Ramadan 1420 pada saat matahari terbenam 7 Desember 1999 diperlihatkan pada gambar. Garis tanggal dari kiri ke kanan, masing-masing untuk tinggi bulan 2 dan 0 derajat. Ketinggian bulan pada saat maghrib, makin ke barat (ke kiri, pada gambar) makin bertambah. Pada saat maghrib 7 Desember 1999 di Amerika selatan, Afrika, Timur Tengah, Asia Tenggara, Australia bulan masih di bawah ufuk. Ketinggian bulan lebih dari 2 derajat baru terjadi pada 8 Desember 1999. Maka awal Ramadan 1420 di sebagian besar wilayah akan jatuh pada 9 Desember 1999.

Ijtima' awal Syawal 1420: 6 Januari 2000, 18:15 UT / 7 Januari 2000, 01:15 WIB. Garis tanggal awal Syawal 1420 pada saat matahari terbenam 6 Januari 2000 diperlihatkan pada gambar. Garis tanggal dari kiri ke kanan, masing-masing untuk tinggi bulan 2 dan 0 derajat. Pada saat maghrib 6 Januari 2000 di Afrika Eropa, Asia, dan Australia bulan masih di bawah ufuk. Ketinggian bulan lebih dari 2 derajat baru terjadi pada 7 Januari 2000. Maka Idul Fitri 1420 di sebagian besar wilayah akan jatuh pada 8 Januari 2000. Gambaran ini menunjukkan adanya harapan Ramadlan dan idul fitri akan seragam tanggalnya. Aspek astronomis sangat mendukung terciptanya kesatuan. Energi untuk membahas perbedaan penentuan awal Ramadlan dan idul fitri semoga dapat disalurkan untuk meningkatkan ukhuwah dalam lingkup yang lebih luas.

Para ulama sepakat bahwa Mathla’ Hilal berbeda-beda. Dan hal itu diketahui dengan panca indera dan akal. Akan tetapi mereka berselisih dalam memberlakukan atau tidaknya dalam memulai puasa Ramadhan dan mengakhirinya. Ada dua pendapat :
Pertama, diantara imam fiqih berpendapat, bahwa berbedanya Mathla berlaku dalam menentukan permulaan puasa dan penghabisannya. Kedua, Diantara mereka tidak memberlakukannya, dan setiap kelompok berdalil dengan Kitab, Sunnah serta Qias. Dan kadang-kadang, kedua kelompok berdalil dengan satu nash, karena ada persamaan dalam beristidlal (berdalil), seperti firman Allah Ta’ala yang artinya: Barangsiapa diantara kalian yang menyaksikan bulan, maka berpuasalah” [Al-Baqarah : 185]. Dalam FirmanNya yang lain disebutkan, yang artinya: Mereka bertanya tentang hilal. Katakanlah : Sesungguhnya ia adalah penentu waktu bagi manusia” [Al-Baqarah : 189] Dan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang artinya: Berpuasalah kalian dengan melihatnya, dan berbukalah dengan melihatnya”. Itu semua karena perbedaan mereka dalam memahami nash dalam mengambil istidlal dengannya.

Kesimpulannya.

Permasalahan yang ditanyakan masuk ke dalam wilayah ijtihad. Oleh karenanya, para ulama -baik yang terdahulu maupun yang sekarang- telah berselisih. Dan tidak mengapa, bagi penduduk negeri manapun, jika tidak melihat hilal pada malam ketiga puluh untuk mengambil hilal yang bukan mathla mereka, jika kiranya mereka benar-benar telah melihatnya. Jika sesama mereka berselisih juga, maka hendaklah mereka mengambil keputusan pemerintah negaranya –jika seandainya pemerintah mereka Muslim. Karena, keputusannya dengan mengambil salah satu dari dua pendapat, akan mengangkat perselisihan. Dalam hal ini umat wajib mengamalkannya. Dan jika pemerintahannya tidak muslim, maka mereka mengambil pendapat Majlis Islamic Center yanga ada di Negara mereka, untuk menjaga persatuan dalam berpuasa Ramadhan dan shalat ‘Ied.
Jika anda berpuasa di Saudi atau di tempat lainnya, kemudian sisanya berpuasa di negara anda, maka berbukalah bersama mereka (yaitu berhari raya bersama mereka, pen), sekalipun berlebih dari tiga puluh hari. (Ini) sesuai dengan sabda Rasulullah yang artinya : ”Puasa adalah hari semua kalian berpuasa. Dan berbuka adalah ketika semua kalian berbuka”

Akan tetapi jika tidak sampai 29 hari, maka hendaklah disempurnakan, karena bulan tidak akan kurang dari 29 hari.

Setiap muslim, hendaklah berpuasa bersama dengan negara tempat ia tinggal, dan berbuka dengannya, sesuai sabda Nabi yang artinya: Puasa kalian adalah pada hari kalian berpuasa. Dan berbuka kalian, ialah pada hari kalian berbuka. Dan hari penyembelihan kalian, ialah hari ketika kalian (semua) menyembelih”.

Seperti pada tahun 1411 H/1991 dimana Idul Adha di Indonesia dan di Arab Saudi berbeda hari. Pada tahun 1991 wukuf di Arafah terjadi pada 21 Juni 1991 dan Idul Adha di Arab Saudi jatuh pada 22 Juni 1991. Sedangkan di Indonesia Idul Adha jatuh pada 23 Juni 1991. Tahun 1997 Arab Saudi mengumumkan hari wukuf 9 Dzulhijjah jatuh pada 16 April 1997 dan Idul Adha jatuh pada 17 April 1997. Sedangkan di Indonesia Idul Adha akan jatuh pada 18 April. Menghadapi kenyataan itu biasanya timbul beberapa pertanyaan di masyarakat. Mengapa terjadi perbedaan hari Idul Adha? Mengapa Arab Saudi yang terletak di sebelah barat Indonesia bisa lebih dahulu merayakan Idul Adha? Dan kapankah puasa hari Arafah bagi masyarakat di Indonesia, 16 April atau 17 April? Bila mengetahui asal-usulnya, "perbedaan" itu sebenarnya semu belaka dan pertanyaan- pertanyaan itu sangat mudah terjawab. 

Dua Garis Tanggal

Adanya dua sistem kalender yang kita anut, syamsiah (solar calendar) dan qamariyah (lunar calendar), menyebabkan kita akan menghadapi dua garis tanggal: garis tanggal syamsiah dan garis tanggal qamariyah. Garis tanggal mesti ada karena bumi kita bulat sehingga perlu pembatas pergantian hari. Garis tanggal syamsiah ditentukan berdasarkan kesepakatan internasional yang menjadikan garis bujur 0 derajat melalui Greenwich dan garis bujur 180 derajat melalui lautan Pasifik. Di sebelah timur garis tanggal internasional tanggalnya lebih muda daripada yang di sebelah baratnya. Contoh yang paling baik adalah catatan sejarah penyerahan Jepang kepada tentara sekutu. Kejadiannya sama, tetapi buku-buku sejarah di Amerika menyebutnya penyerahan itu terjadi pada tanggal 14 Agustus 1945. Sedangkan buku-buku di Asia, termasuk di Indonesia, menyebutkan tanggal 15 Agustus 1945. Garis tanggal qamariyah pun sama sifatnya seperti garis tanggal internasional. Di sebelah timur garis tanggal qamariyah tanggalnya pun lebih muda dari pada di sebelah baratnya. Bedanya, garis tanggal qamariyah tidak tetap pada garis bujur tertentu. Posisinya selalu berubah setiap bulannya, tergantung posisi bulan dan matahari.

Ada dua definisi yang saat ini digunakan dalam pembuatan garis tanggal qamariyah. Pertama, berdasarkan visibilitas hilal seperti yang dilakukan oleh IICP (International Islamic Calendar Programme, berpusat di Malaysia). Dan yang kedua, berdasarkan syarat minimal bulan di horizon pada saat matahari terbenam. Cara yang ke dua yang biasanya digunakan di Indonesia. Cara ini pun yang paling sederhana, namun cukup baik untuk menjadi kriteria pertama mengkonfirmasikan rukyatul hilal. Berdasarkan perhitungan cara yang ke dua, garis tanggal awal Dzulhijjah 1417/1997 melalui pantai barat Australia, pantai barat Sumatra, India, Kazakhstan, dan Rusia bagian barat. Dengan demikian garis tanggal ini memisahkan Arab Saudi dengan Indonesia. Adanya garis tanggal yang memisahkan Arab Saudi dan Indonesia itulah yang menyebabkan Idul Adha di Arab Saudi lebih dahulu (menurut kalender syamsiah) daripada di Indonesia. Pada hari Kamis 17 April di bagian barat garis tanggal itu (misalnya Arab Saudi) sudah memasuki 10 Dzulhijjah (Idul Adha) sedangkan di sebelah timurnya masih tanggal 9 Dzulhijjah.

Ini analog dengan contoh penyerahan Jepang kepada tentara Sekutu tersebut di atas yang terjadi tanggal 15 Agustus 1945 menurut catatan di Asia, tetapi menurut catatan di Amerika. Hal ini terjadi karena adanya garis tanggal internasional yang memisahkannya. Perhitungan astronomis yang lebih rinci bisa membuktikan keadaan itu. Ijtimak 1 Dzulhijjah 1417 terjadi pada 7 April 1997 pukul 11:04 UT atau pukul 14:04 waktu Arab Saudi, pukul 18:04 WIB. Dengan kata lain, di Arab Saudi ijtimak terjadi sebelum matahari terbenam (ijtima' qablal ghurub) sedangkan di sebagian besar Indonesia saat itu matahari sudah terbenam. Jadi berdasarkan saat ijtimak itu saja dapat difahami bahwa masuknya awal Dzulhijjah di Arab Saudi lebih dahulu daripada di Indonesia. Bukti lain bisa ditunjukkan dengan menghitung saat matahari terbenam dan bulan terbenam. Hilal pada prinsipnya sudah wujud di ufuk barat bila saat bulan terbenam lebih lambat daripada saat matahari terbenam. Pada tanggal 7 April, di Mekkah matahari terbenam pukul 18:38 sedangkan bulan terbenam lebih lambat lagi, pukul 18:45. Sehingga 1 Dzulhijjah jatuh pada tanggal 8 April dan Idul Adha jatuh pada 17 April 1997.

Di Indonesia pada tanggal 7 April itu bulan terbenam lebih dahulu daripada matahari. Di Jakarta bulan terbenam pukul 17:54 sedangkan matahari terbenam pukul 17:55. Dan di Bandung bulan terbenam pukul 17:51 sedangkan matahari terbenam pukul 17:52. Bulan sudah di bawah ufuk pada saat matahari terbenam. Dengan demikian 1 Dzulhijjah jatuh pada 9 April dan Idul Adha jatuh pada 18 April 1997. 

Kapan Puasa Arafah?

Wukuf di Arafah dilaksanakan pada 9 Dzulhijjah. Bagi umat Islam yang tidak melaksanakan ibadah haji, pada hari Arafah itu disunahkan berpuasa. Menurut hadits Rasulullah SAW yang diceritakan Abu Qatadah r. a., puasa hari Arafah akan menghapuskan dosa selama dua tahun, tahun yang berlalu dan tahun mendatang. Oleh karenanya puasa hari Arafah ini tergolong puasa sunah yang muakad (utama) sehingga banyak orang yang melaksanakannya. Mendengar pengumuman Arab Saudi bahwa wukuf di Arfah jatuh pada tanggal 16 April 1997 dan Idul Adha jatuh pada 17 April 1997, mungkin banyak orang yang bimbang kapan mesti berpuasa hari Arafah. Hari Arafah adalah 9 Dzulhijjah. Di Indonesia, 9 Dzulhijjah jatuh pada 17 April. Tetapi orang akan bimbang bila berpuasa pada 17 April karena hari itu di Arab Saudi sudah Idul Adha. Menurut Nabi SAW, berpuasa pada hari raya haram hukumnya. Kalau begitu, ada yang berpendapat berpuasalah pada tanggal 16 April karena hari Arafah hanya ada di Arab Saudi, maka mengaculah pada Arab Saudi. Sepintas pendapat itu nampaknya benar. Kalau dikaji lebih lanjut sebenarnya pendapat itu keliru. Pola pikir seperti itu hanya terjadi bila kita merancukan sistem kalender syamsiah dengan sistem kalender qamariyah. Berpuasa hari Arafah di Indonesia pada tanggal 16 April berarti kita tunduk pada kesamaan tanggal syamsiah antara Arab Saudi dan Indonesia. Bukan pada ketentuan kalender qamariyah, 9 Dzulhijjah. Pada tanggal 16 April itu di Indonesia baru tanggal 8 Dzulhijjah.

Ada satu prinsip yang harus diingat dalam penentuan waktu ibadah: penentuan secara lokal. Wukuf di Arafah ditentukan berdasarkan penentuan awal Dzulhijjah di Arab Saudi. Awal Ramadan ditentukan berdasarkan rukyatul hilal di masing-masing wilayah. Waktu salat ditentukan berdasarkan posisi matahari di masing-masing tempat. Demikian pula waktu untuk melakukan puasa-puasa sunah, termasuk puasa hari Arafah, 9 Dzulhijjah. Tidak bisa diganti menjadi tanggal 8 Dzulhijjah hanya karena alasan perbedaan tanggal syamsiahnya. Untuk menjawab masalah kapan mesti berpuasa, baiklah kita runtut perjalanan waktu berdasarkan peredaran bumi dengan berpegang pada keyakinan puasa Arafah tetap harus 9 Dzulhijjah. Bagi Muslim di Timur Tengah puasa Arafah mulai sejak fajar 16 April. Makin ke barat waktu fajar bergeser. Di Eropa Barat waktu fajar awal puasa kira-kira 3 jam sesudah di Arab Saudi, tetapi tetap tanggal 16 April. Makin ke barat lagi, di pantai barat Amerika Serikat waktu fajar awal puasa Arafah makin bergeser lagi, 11 jam setelah Arab Saudi. Saat itu orang di Arab Saudi sebentar lagi berbuka puasa. Tanggalnya tetap 16 April. Di Hawaii, puasa Arafah juga 16 April, tetapi fajar awal puasanya sekitar 13,5 jam setelah Arab Saudi. Bila diteruskan ke barat, di tengah lautan Pasifik ada garis tanggal internasional. Mau tidak mau sebutan 16 April harus diganti menjadi 17 April walaupun hanya berbeda beberapa jam dengan Hawaii. Awal puasa Arafah di Indonesia pun yang dilakukan sekitar 6,5 jam setelah fajar di Hawaii, dilakukan dengan sebutan tanggal yang berbeda hanya gara-gara melewati garis tanggal internasional. Di Indonesia puasa Arafah harus dilakukan pada 17 April 1997. Itulah tetap tanggal 9 Dzulhijjah, sama dengan tanggal qamariyah di Arab Saudi.

Berdasarkan penalaran seperti itu pula, dalam konperensi kelender Islam internasional di Malaysia, ada salah satu panduan penting yang dirumuskan yang bisa menjadi pegangan bagi umat Islam dalam penentuan waktu ibadah. Panduan itu menyatakan bahwa dalam menentukan awal Ramadan atau awal bulan Islam lainnya, jangan mengacu pada wilayah yang di sebelah barat, tetapi mengacu pada wilayah di sebelah timur. Berdasarkan panduan itu, kita akan semakin yakin dan mempunyai alasan kuat untuk berpuasa Arafah pada 17 April, bukan mengikuti Arab Saudi yang berada di sebalah barat Indonesia yang berpuasa pada 16 April.

Wallahua’lam bisshowab

                                                                        

                                                                         Sulang, 04 Juli 2013

Penanya                                                           Penghulu

H. Marzuqi                                                      H. Nur Khamid, S.HI

                                                                         NIP. 197810212005011002

                                                                        

                                                                         Mengetahui

                                                                         Kepala KUA Kec. Sulang

                                                                         H. Umarudin, SH

                                                                         NIP. 196108181992012001